Центр Святого Максима Исповедника

О медиапроектах

  Утверждение о смерти искусства восходит, как известно, к Гегелю, впервые возвестившему о переносе искусства в мир человеческих представлений и отпадение его от своих высших задач, единых с религией и философией. Искусство наполняет трансцендентным смыслом бытия жизнь человечества подобно религии и философии в их областях, преодолевает временное и открывает зрителю вечные смыслы в обыденном, поэтому в произведениях искусства необходимо содержатся смыслы и приобщение вечности в явном или не явном виде. Искусство противостоит вырождению и деградации человека в животное и в этом его высшая задача, подобная религии и философии. Этим искусство радикально отличается от культуры только задающей и тиражирующей социально приемлемые эталоны (топ-модели) поведения и понимания, маскируя в них текущие форматы распределения, потребления и размножения. Культура может быть лживой и фальшивой, объясняющей и обслуживающей вырождение или уничтожение человечества, искусство - никогда. 

  Классическим примером смерти искусства стали произведения о жизни Григория Распутина, создавшие стереотип не соответствующий реальному, но предельно отвечающий спросу на животные идеалы потребления и размножения. При этом, отрабатывая интересы публики, современная культура автоматически ограждает ее от высших задач и смыслов жизни Григория Распутина, хорошо известных, но никак не соответствующих востребованному социумом стереотипу. 

  Распутин был христианином мистиком, это известно, а любой мистик, принявший хотя бы отчасти Богообщение Григория, удаляется от животных интересов. В рок-опере «Григорий Распутин» открываются мистические мотивы событий в жизни Григория, звучит Божественный смысл бытия, а рок-опера становится по существу мистерией, приобщающей трансцендентным смыслам христианства - возрождается искусство. Для этого жизнь Григория Распутина раскрывается по учению святого Максима Исповедника, которое описывает и позволяет видеть мистическую онтологию Божественного Промысла во всей человеческой истории. По существу (и с этим согласны все святые) жизнь человека есть воплощение событиями смысла его мистерии, наиболее ярко реализованные бытием выдающихся личностей в истории человечества.

   В Центре святого Максима Исповедника (возможно впервые) разрабатываются инновационные медиапроекты, выводящие богословие святого Максима Исповедника в области искусства, через всеобщий и единый смысл человеческого бытия, узнаванием в обыденной человеческой жизни Божественного смысла происходящего по учению святого Максима. 

 

  Авторским коллективом (приглашаются волонтеры: Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.) создаются сценарии и либретто нескольких рок-опер, раскрывающих богословие святого Максима в смыслах мистерий выдающихся (общеизвестных) личностей и традиций, ставшие основой их величия, известности и значения в мировой культуре. Авторским коллективом выбран жанр рок-оперы, поскольку именно в этом виде искусства, почти в инфантильной форме, на пределе ассоциаций и информативности, представляется возможным соединение эмоционально чувственного восприятия современного человека и богословия, выражение мистической онтологии событий словами и ариями персонажей.

  Человеческие мистерии, их признаки, начала, пути развития и способы событийной реализации человечеством так же подробно и многократно описаны в трудах святого Максима, как и практика достижения вечного и неизменного Божественного ведения сущего. Поэтому святой Максим очень много говорит о Божественном смысле человеческих поступков и исторических событий, о духовных, мистических мотивах поведения человека, коллективов и церквей, получив «ведение о них как бог, а не как человек, имея по благодати одно и то же с Богом премудрое познание сущих, благодаря претворению ума и чувства обожением». Происходящее в человеческой истории святые видят иначе, не так как учат писатели или историки, ведение святого Максима есть вечное вневременное ведение Бога обо всем сущем, но, обладая таким неизменно вечным ведением, святой Максим не дает оценки никому, оставляя это Богу, а только учит тропосу и обожению, используя знание Божие о человеке в описании мистерий, онтологии дел и событий. 

  Промыслительные цели Бога не изменны, все (и современные нам) подвижники наследуют мистические онтологии своего подвижничества через «всеобщий и единый способ незримого и неведомого присутствия в сущих всесодержащей Причины», и потому легко распознаются по примерам, способам реализации и архетипам из учения святого Максима в личном способе воплощения (тропосе) своего человеческого потенциала (логоса бытия). С другой стороны, современное информационно-техническое изобилие сделало человеческое восприятие состоящим из динамичных эмоционально чувственных образов, поэтому необходим перевод смыслов святоотеческого богословия в образы для восприятия современного ума, иначе оно останется никчемной «тьмою слов на незнакомом языке». 

  Медиапроекты Центра святого Максима не профанируют богословие святого Максима популяризацией в медиа-сюжеты несмотря на смысловые ассоциации «человеческого измерения» и вечности. Медиапроекты Центра вводят богословие в инфантильно игровые сферы умного бытия современного человека, переводя богословие для современников, способных к его восприятию  благодаря максимально достижимому (без потери Божественного смысла) способу присутствия богословия в современной культуре.

gallery_file_7_b.jpg
gallery_file_18_b.jpg
gallery_file_26_b.jpg
gallery_file_31_b.jpg
gallery_file_23_b.jpg